A CURA ou No tempo da pandemia
E as
pessoas ficaram em casa
E leram livros e ouviram músicas
E
descansaram
E fizeram
exercícios
E fizeram arte
E jogaram
E aprenderam novas maneiras de ser
E pararam
E ouviram
mais fundo
Alguém
meditou
Alguém rezava
Alguém dançava
Alguém conheceu a sua própria sombra...
E as
pessoas começaram a pensar de forma diferente.
E as
pessoas se curaram.
E, na
ausência de pessoas que viviam
de maneiras ignorantes,
Perigosas,
Sem sentido e sem coração,
Até a terra começou a curar...
E quando
o perigo acabou
E as pessoas se encontraram
Elas ficaram tristes pelos mortos.
E fizeram
novas escolhas
E sonharam com novas visões
E criaram novas maneiras de viver
E curaram completamente a terra
Assim como elas estavam curadas.
Viralizou
nas redes que esse poema seria de 1869... de Kathleen O’Meara. Mas não... O
texto é recente e a verdadeira autora é Catherine O’Meara, uma advogada
americana. De qualquer maneira, é um poema para acalmar nossas almas.
E eu pensei que também pode ser um poema sobre um
mundo melhor, sobre uma sociedade mais igualitária, mais fraterna, onde nossa
riqueza seja COMUM a todas, todos e todes.
Estamos lutando pela construção desse mundo!!!
VAMOS!!!
Tempos sombrios... o que mais teremos que aprender, creio eu, será conviver com as perdas: perda de alegrias de bons encontros, perdas de pessoas queridas que se foram... ai...
No dia 31 de março ouvi numa live de
mulheres, que era uma espécie de “levante” contra o “golpe” de 64 - que
instaurou um governo autoritário e ditatorial no nosso país por 20 anos, até a
‘abertura democrática’ e a nossa CONSTITUIÇÃO DE 1988 - a seguinte frase, que
me marcou profundamente:
“O oposto da vida não é a morte, é o MEDO”.
E, juntando o poema “A CURA”, que me emocionou
muito, com essa frase, pensei em MORTE enquanto PERDAS, claro... porque cada
perda é, simbolicamente, uma morte...
E, lembrando novamente de Hegel, na dialética senhor|escravo,
ele diz que “aquele que treme diante da morte, vira escravo”. E morte, aqui,
entendida no sentido simbólico:
. o medo da “morte|perda” dos privilégios de estar
aliada ao dominador, como diz Simone de Beauvoir, faz a mulher se submeter,
virar escrava... do homem... dos papéis a ela atribuídos pelo sistema opressor;
. o medo da “morte|perda” dos privilégios de ser o
opressor, o senhor, no caso do homem, que o faz, também, virar escravo,
se submeter aos “padrões de ‘SER’ masculino”;
. o medo da “morte|perda” do(a) trabalhador(a) do
seu sustento, que nos faz submeter às regras do capital;
E, na verdade, a “morte|perda” está sempre presente
na nossa vida, desde que nascemos... o outro lado da moeda são as escolhas, a
liberdade, a vida... diariamente estamos vivenciando mortes|perdas e fazendo o
exercício da escolha – por morrer ou viver, simbolicamente - mesmo que não
tenhamos consciência disso.
Li um artigo muito interessante de Luana Garcia de Oliveira, na Revista
Labirinto de dezembro de 2010. Ela propõe uma análise sobre como o discurso
da pulsão de vida transformou a sociedade e continua transformando. Considera que a pulsão de morte é um grande
obstáculo para a vida em sociedade, pois o ser humano, por natureza, segundo
Freud, possui ambas. No entanto, a partir do convívio social, a pulsão de vida
é ativada, através das renúncias do instinto animal do indivíduo. A pulsão de
Eros é ativada a partir do outro (o convívio social), e parte da energia
destrutiva do indivíduo (Thanatos), tende a ser renunciada para que haja o
convívio em sociedade, assim essa renúncia ocorre quando o indivíduo olha para
o outro e se compara, e tende a querer ser mais, ou igual.
Sigmund Freud
Segundo Freud, o indivíduo possui a pulsão de vida
e a pulsão de morte. A pulsão de vida, que vamos refletir em primeiro lugar, faz com que o indivíduo sinta vontade de
satisfazer suas vontades, buscar o prazer e satisfação da libido, no entanto,
para o indivíduo que vive em sociedade, sua libido se concretiza através do
instinto organizado. O instinto organizado é a consciência social implantada no
indivíduo para viver coletivamente. Essa retórica, que castra o desejo do
indivíduo, (o instinto organizado) era proferida na Idade Média por um líder
(Estado e Igreja), na Modernidade pelas instituições.
Michel Foucault
Herbert Marcuse
Foucault, ao refletir sobre pulsão de vida, através da
manutenção das instituições e a adestração do indivíduo, fala de
‘sociedade disciplinar’. E o filósofo Alemão Herbert
Marcuse, da escola de Frankfurt, em seu livro ‘Eros e civilização’ (1966),
classifica essa época da Sociedade disciplinar de Foucault como ‘O nascimento
do indivíduo Reprimido’ e da ‘sociedade repressiva’. Ele caracteriza a
sociedade reprimida como sendo uma sociedade que perdeu seus desejos, suas
vontades, sua capacidade de indagar, e o indivíduo reprimido como coadjuvante
desse modelo de sociedade. Ou seja, Foucault descreve a sociedade disciplinar como manipuladora do corpo,
Marcuse coloca a sociedade como repressora da libido (Eros), ou seja, a
sociedade canaliza a energia do sexo para o trabalho, e o desejo e a libido
para o consumo.
Gilles Deleuze
Deleuze (1990), fala de uma transição da sociedade disciplinar, para a
sociedade de controle. Segundo ele, as instituições passam por uma reforma, por
transformações discursivas na questão do adestramento e da vigilância dos
sujeitos. “Trata-se apenas de gerir sua agonia e ocupar as pessoas, até a
instalação de novas forças que se anunciam. São as sociedades de controle que
estão substituindo a sociedade disciplinar”.
No livro “A revolução dos bichos”, de George Orwell (1946),
existe uma passagem em que os animais do celeiro estavam se rebelando contra o
líder da revolução, o porco Napoleão. Quando ocorre uma discussão entre eles,
os bichos do celeiro começam a se rebelar contra as atitudes dos porcos,
todavia, para cessar a manifestação dos bichos, os porcos colocam uma TV na
frente deles, que jamais haviam visto tecnologia em sua frente. Os bichos param
e ficam perplexos com tal maravilha moderna e se esquecem da revolução,
tentando entender como funcionava a TV, a imagem, a voz.
O mesmo aconteceu com a sociedade Ocidental após a
segunda guerra mundial: em meio a tantas revoluções ideológicas, guerras, e
revoltas, o capitalismo vem e traz coisas fascinantes e acessíveis para o
mundo, e a sociedade assiste ao espetáculo da tecnologia, sem questionar como
acontece.
A pulsão de vida, ao longo da transformação da
sociedade nesse período (final da primeira metade do século XX), além de
manter as instituições vivas, passa a ser também a necessidade da competição. A
fábrica, além de produzir coisas, produziu também a política de mercado, a
concorrência, a disputa de consumidor, e a competição entre as pessoas dentro
da empresa.
Gilles Lipovetsky
Gilles Lipovetsky, filósofo francês, autor da “A
Era do Vazio”, analisa que, se há um boom no consumo, há o fenômeno
denominado de Hiperconsumismo, hipoteticamente, diz ele, há um boom na
competição, e com isso se a pulsão de vida, no indivíduo, não é bem sucedida,
segundo Freud, ela é convertida para a pulsão de morte (Thánatos).
Na mitologia grega, Thanatos (Thánatos, uma palavra que vem do
grego) era a personificação da morte. Freud (1921) se utiliza da história de
Thanatos, na mitologia grega, para explicar a pulsão de morte no indivíduo. A
pulsão de morte, à qual Freud se refere, é a morte simbólica, a morte social; Para, Freud, Thanatos (a pulsão
de morte) é retraída pelo indivíduo, para que se obtenha prazer ao viver em
sociedade, porém quando o indivíduo não é bem sucedido socialmente (me refiro a
todos os gêneros sociais: social, econômico, familiar, etc.), ele tende a ser
tomado pela pulsão de morte, que corresponde à
loucura, a pulsão da exclusão, a não aceitação social e cultural do indivíduo
na sociedade, ou a morte em seu real significado, é assim a pulsão de desunião
e destrutividade.
Então, vivenciar as “mortes|perdas” diárias e fazer
o exercício de escolher a vida... é inerente ao ser humano. E, muitas vezes,
não o fazemos muito bem. Quando, por exemplo, negamos as “mortes|perdas”, “o
que muito se evita se convive”, como diria Guimarães Rosa, aí não sentimos e
isso nos impede de voltarmos para a vida, porque é sempre um movimento dialético
de superação, ao fazermos as escolhas estamos superando a morte e nos voltando
para a vida – sem nos alienar, sem deixar de considerar, de vivenciar as
“mortes|perdas”.
Num livro lindo de 1929, “Cartas a um jovem poeta”,
de Rainer Marie Rilke, numa das cartas, fala sobre as tristezas: não devemos
evitá-las quando elas nos ocorrem; devemos, sim, “conversar” com elas, elas nos
dizem muito. Realizamos grandes descobertas quando penetramos nas nossas
tristezas, descobertas importantes para a vida, até mesmo para o exercício
diário de “escolher” a vida.
E, nesses tempos sombrios que estamos vivendo, as
perdas são mais intensas, e o movimento para a vida torna-se também intenso, de
escolhermos a vida a cada momento, sem negar as mortes, as perdas, sem deixar
de vivenciá-las.
E aqui termino uma crônica. Se quiserem ler até
aqui... é uma crônica que poderia se chamar “ESCOLHENDO A VIDA”.
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Se quiserem continuar, leiam e reflitam sobre a
difícil tarefa de exercer o EQUILÍBRIO ENTRE O DAR E RECEBER nas relações em
geral... para o bem viver e bem relacionar:
Com as reflexões até aqui me lembrei de uma grande
perda, que me ocorreu no final do ano passado, 2020, uma amiga|irmã, daquelas
que a gente pratica o exercício mais fundamental do humano: crescer através do
outro e se oferecer ao outro pra ele também crescer comigo: a Tânia... Foi com
ela que aprendi uma das coisas mais preciosas na minha vida agora: a
inclusão. Ela era agregadora, fazíamos ótimas viagens pelas cachoeiras de
Minas; a Tânia “organizava” a turma, ficamos todxs grandes amigxs; meu filho e
minha filha, naquela época em torno de dez e cinco anos, eram incluídos e
adoravam aquelas viagens. E novxs amigxs eram incluídos a cada viagem. Ela
tinha um gesto com a mão, assim com os dedos pra baixo e fazendo um círculo,
dizia: “tá tudo articulado...” Viajávamos também só nós duas, eram longas
conversas, sempre sobre relações humanas, e sempre o “encerramento” –
provisório – da conversa era ela dizendo: é phoda...
É que eu estava mexendo nas minhas caixas de papéis,
procurando algum texto antigo, tenho caixas de textos que estão amarelados pelo
tempo... do tempo do “pergaminho”, como diz uma outra amiga querida. Devagar
vou digitalizando uns, jogando fora outros que não têm mais sentido,
transformando outros em reflexão e em crônicas como esta... e me deparei com um
texto da Tania, dos anos 80: “O corpo-a-corpo do dar e receber”. Não consegui
ler o texto, estava apagado! Mas me emocionei lembrando o que a Tânia elaborava
sobre o dar e receber, principalmente no que diz respeito a relações íntimas,
mas, já sabem, vale para todos os níveis de relação:
. O
aprender a receber antecede o aprender a dar: o bebê que “não consegue, não tem
força” para sugar o peito da mãe é um exemplo – o receber é ativo, ao
contrário do que pensamos. A teoria sistêmica usa ainda a expressão “dar e tomar”, dando um caráter
mais ativo para a pessoa que recebe. É necessário tomar o que é dado, de forma
consciente, e não apenas receber de forma passiva o que é oferecido;
. pessoas que se dão em demasia, desconfiem: pode
ser para controlar, para ter ao seu redor outras pessoas submissas;
. pessoas que se dão pouco, gostam de receber,
acham que o “mundo lhes deve”, são perigosas... muitas vezes sedutoras...;
. um equilíbrio entre o dar e o receber é
fundamental para o bem viver: imagine uma pessoa bocão e peitinho; ou outra,
peitão e boquinha!;
. reciprocidade – equilíbrio entre o dar e receber
- não se cobra, se escolhe ficar (ou não) com uma pessoa sem
reciprocidade. Mas essas relações onde existe o desequilíbrio entre o dar e
receber são sofridas, desgastantes... abusivas.
Bert Hellinger
E, para acrescentar o texto da Tânia, já que ele me
falta, recorri à teoria sistêmica, especialmente a “Constelação Sistêmica
Familiar” de Bert Hellinger. Sabendo que, nos anos 80, época do texto da Tânia,
já tínhamos (Tânia e eu),de alguma forma, “superado” essa teoria, pois já
naquela época procurávamos entender e praticar as teorias numa perspectiva
antropológica-cultural, considerando o ser humano (e as teorias) num contexto
bio-psico-social, além de histórico, econômico, político e ideológico. Qualquer
teoria vista e praticada, se excluirmos essa análise, corre o risco de se
transformar numa prática alienada e reacionária, a serviço do conservadorismo.
Mas vale a pena rever “As Leis Sistêmicas”,
chamadas por Hellinger de “Ordens do Amor”, que, segundo ele, exercem
papel fundamental no equilíbrio e manutenção do sistema familiar. Essas ordens
são compostas por três leis: Hierarquia, Pertencimento e Equilíbrio de troca. A Lei do Dar e Receber, também chamada de Lei do
Equilíbrio de Troca, foi observada nos grupos sociais pelo autor, como algo de
fundamental importância para o funcionamento e manutenção dos sistemas de uma
forma geral. Uma relação equilibrada, quando ambas as pessoas compartilham, dando e recebendo aquilo que cada um é capaz, é uma relação que
promove o amadurecimento, a liberdade e o bem-estar.
Os textos sobre
constelações familiares, em geral, primeiro falam sobre a relação com os pais e
o sentimento de “gratidão” a ser desenvolvido pelos filhos para essa busca do
equilíbrio:
“Os filhos só
poderão caminhar com equilíbrio e força na vida se aceitarem o fato de que
receberam mais dos pais e de seus antepassados por terem lhes transmitido a
vida”.
“Ter gratidão pela
vida é reconhecer, antes de tudo, que ela chegou a nós por intermédio dos
nossos pais e antes deles pelos pais deles e, assim, sucessivamente,
independentemente de como eles fizeram ou deixaram de fazer”.
Outra relação abordada é a relação de casal e
família, homem, mulher e filhos: a descrição é, sempre, bastante conservadora,
não vejo nos textos uma abordagem alternativa de família, tampouco vejo a questão de
gênero, no sentido de diferenças culturais fundamentais nas relações citadas.
Friedrich Engels
Uma pergunta que podemos fazer: de qual família eles (Hellinger e seguidores) falam? parece que é da "família margarina", "até que a morte os separe", "in-felizes para sempre". Sabemos sobre a instituição família, para que (e a quem) ela serve, desde anos 80 (não do século passado, mas do século retrasado!), especificamente 1884: "A origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado", de Engels. E conversávamos sobre isso nos anos 80 do século passado, Tânia, Gaiarsa, eu e outrxs amigxs psicólogos, confiram no nosso post de 1.março.21: "Conversas SBCenses sobre família e outras relações". Em resumo, precisamos parar de "mitificar" - super valorizar - este nível de relação (família), valorizar na medida certa! E aprender a valorizar outros níveis de relações importantíssimos para o "bem viver", as relações de amizade, nós costumamos nem aprender a valorizar estas relações!
“Entre casais cuja
dinâmica compromete a Lei do Dar e Receber, um dá mais ao outro do que ele ou
ela possam retribuir, prejudicando assim, o equilíbrio de troca. Nesse caso
quem deu demais, sente-se no direito de cobrar e quem recebeu demais, sente-se
na dívida e tem dificuldade de permanecer na relação. Muitas vezes, num
relacionamento afetivo quem deve e não consegue pagar, acaba indo embora. Isso
diz respeito a tudo que se possa dar ou receber: carinho, cuidado, dinheiro,
atenção, compreensão, tempo, proteção, tolerância, etc. Quem deu em excesso
também é responsável por sua atitude, pois ao dar demais acabou desrespeitando
o outro na sua dignidade”.
Lembro-me com tamanha lucidez, pois que repercute
em toda minha vida, anos 80, Tânia e eu conversando sobre gêneros e nossa
cultura, (feminina e masculina) enraizada, cravada a ferro e fogo no nosso
espírito, liamos Nietzsche: “A cultura é nossa segunda natureza, nossa segunda
pele”. Conversávamos sobre a “matriz feminina” do “dar”, do “amor incondicional”,
do “ter que ser perfeita para ser amada”, e por aí vai essa construção. Assim
como ouvimos, de um colega: “A gente que é homem aprende que trocas de
afeto é só receber”, o pleno reconhecimento das diferenças culturais no “dar e
receber”. Outrx amigx falava da “síndrome do salvador”, que dá mais do que
seria necessário ou é solicitado; e, ainda, da “síndrome do vitimismo”, que
está sempre se considerando que deva receber, pois “o mundo lhe deve”; e, por
último, não esgotando, outrx amigx que dizia: na reciprocidade não existe
espaço para cobrança, pois o que estou dando ao outro estou, ao mesmo tempo,
dando a mim mesmx”. E por aí iam nossas reflexões...
E não vejo estes aspectos (gênero, cultura,
história, economia, ideologia) sendo abordados pelos psicólogos
hellingerianos!!!
É, também, triste constatar a abordagem dos hellingerianos à questão do
“equilíbrio no dar e receber” nas relações de trabalho:
“Na relação entre empresa e colaborador, a primeira
oferece um salário e condições de trabalho compatíveis com as necessidades do
segundo. O colaborador, por sua vez, reconhece aquilo que lhe é oferecido e
retribui com seu esforço colocando suas competências e habilidades a serviço da
empresa que o contratou. O resultado dessa troca equilibrada traz realização e
sucesso para ambas as partes.
O contrário, porém, uma relação na qual as partes não cumprem com seus
deveres e responsabilidades ou quando uma das partes acaba dando muito mais do
que a outra possa retribuir, gera conflitos na relação. Essa relação
desequilibrada poderá evoluir para o término da relação de trabalho. Assim,
temos as seguintes situações:
1. A empresa deu mais ao colaborador do que ele poderia retribuir. A
consequência é que uma vez cobrado e não podendo retribuir, o colaborador se sentirá
na dívida para com a empresa.
2. O colaborador deu mais a empresa do que ela poderia retribuir. A
consequência é que o colaborador se sentirá desvalorizado e com maiores
direitos do que a empresa.
Em ambas as situações o desequilíbrio estará instalado e a demissão será
inequívoca”.
Então, voltando às nossas conversas, qualquer
‘teoria’ fora de uma perspectiva antropológica cultural, histórica, social,
corre o risco de estar se prestando à reprodução de um modelo dado, que pode
estar “invisível”, o modelo capitalista, que ‘penetra’ na nossa forma de “ver”
o mundo, de pensar, sentir e agir. E, ao contrário, precisamos pensar|construir
outros modelos possíveis, onde inclusive existam mais possibilidades de trocas
mais profícuas entre nós, em todos os níveis de relação, desde íntimas até as
de trabalho e as de cidadania.
Pensar em como anda o equilíbrio das ações em
nossas relações, em todos os níveis (íntimas, pessoais, sociais, públicas), ou
seja, desde a menos relação (a dois) até “eu enquanto cidadã(ão)” vem a ser um
exercício bastante profícuo para a vida... porém, sempre dentro do contexto
político, econômico, social, de gênero, e todas essas variáveis?
E termino prestando uma homenagem a Tânia, a quem
sou extremamente grata pelas trocas:
“Não chore à beira do meu túmulo, eu não estou lá. Estou no soprar dos
ventos, nas tempestades de verão e nos chuviscos suaves da primavera. Não chore
à beira do meu túmulo, eu não estou lá. Estou no brilho das estrelas e no
cantar alegre dos pássaros. Não chore à beira do meu túmulo, eu não estou lá,
eu não parti”. (Mary Elizabeth Frye)
Tânia,
presente!!!
