Conversas SBCenses sobre a VIDA

A Morte de Ivan Ilitch é uma novela  de Leon Tolstói, publicado pela primeira vez em 1886. Considerada uma das obras-primas da literatura, foi escrita logo após sua conversão religiosa do final da década de 1870.

O livro começa por narrar o velório. Depois, retorna no tempo para mostrar como Ivan Ilitch, um juiz respeitado, conhece a sua esposa, com quem se casa por dinheiro e pela sua beleza. Após lhe ser apresentada a proposta de se tornar juiz em outra cidade, Ivan Ilitch compra um apartamento para si, sua mulher e o casal de filhos que têm. Ivan muda-se primeiro e inicia as obras para decorar o apartamento da maneira que lhe agradava, mas cai e se fere na região do rim. Nesse ponto, Ivan Ilitch acredita ter contraído uma doença - que no entanto em momento algum é diagnosticada -, a qual gira sempre em torno de um rim ou intestino doente. Surge, então, a grande alavanca da narrativa: a continuidade da vida ou a morte.

À medida que o tempo passa, o ferimento agrava-se, até que a personagem atinge o ponto de não poder mais sair de casa: quando tenta ir trabalhar, não é mais capaz de desempenhar as suas funções adequadamente. Restrito ao ambiente familiar, passa a acreditar que em sua casa vive uma mentira, e que a sua família o esconde dos amigos. O seu único prazer é a companhia do filho, de apenas 14 anos, e de um criado seu, por entender que ambos jamais o enganariam.

Ivan Ilitch quer morrer, porque será o término da sua dor e da vida de mentiras em que acredita viver, mas o seu instinto de sobrevivência insiste em fazê-lo lutar pela vida, e ele interroga-se: "que tipo de vida quer ter?" O personagem inicia, então, um longo processo de busca pelo sentido da vida, durante o qual percebe terem sido poucos os momentos da sua existência que possuíam significado. Decisões, buscas, gestos, palavras, todas as respostas e necessidades foram-lhes impostas pelo meio social em que nasceu. Quando está prestes a morrer, despede-se da família.

Um trecho significativo, que provocou nossa reflexão:

"Talvez eu não tenha vivido como deveria", ocorreu-lhe de repente. "Mas como, se eu sempre fiz o que era esperado de mim?"

Daí começou nossa conversa sobre O SENTIDO DA VIDA. Como sempre, trouxemos para a roda nossas reflexões, junto com lembranças de filósofos, escritores, poetas e músicos e cineastas que nos acompanham nas nossas conversas, a arte nos provocando e nos fazendo refletir:

Contardo Luigi Calligaris (1948-2021) foi um renomado escritor, psicanalista e dramaturgo italiano  radicado no Brasil. Ele nos brinda com seu livro "O Sentido da Vida". Entregue pelo autor poucos dias antes de sua morte, reúne três textos breves, e muito potentes, sobre a obrigação da felicidade,  o “morrer bem” e o sentido da vida. Ele brincava, nas suas entrevistas, sobre o contraste entre uma "vida feliz" (padrões de sucesso...) e uma "vida interessante" (sair dos padrões...). Com uma linguagem única, Calligaris transita entre memórias de infância, experiências clínicas e observações sobre arte, história e a Bíblia para abordar temas tão particulares quanto universais. A obra póstuma e inédita de um dos maiores pensadores do país conta ainda com o prefácio do único filho do autor, o cineasta Max Calligaris. O sentido da vida é um livro para aqueles que se atentam, se arriscam e se aventuram verdadeiramente pela vida.

"A questão do sentido da vida é simples: o sentido da vida é a própria vida concreta. A que vivemos e da qual faz parte também morrer".

  Friedrich Nietzsche em 1875

Calligaris nos reporta imediatamente ao já conhecido "SBCense" Nietzsche, já o nomeamos SBCense desde 2013, leiam nosso post de 2 de abril daquele ano. 

Para Nietzsche "a vida não tem nenhum sentido dado,  pronto e acabado", o que precisamos fazer é perder o medo dessa falta de sentido da vida e, nós mesm@s, construirmos esse sentido. E ele nos dá a dica: busquemos o sentido da vida no "gosto" mesmo por ela, amemos a realidade tal como ela nos apresenta, ou seja, para ele, o sentido da vida está no estético, na arte - a arte como meio para transcender os limites da existência.

"A vida deve ser uma obra de arte!"

A arte era uma das principais formas de transcendência para Nietzsche. Ele via a criação artística como uma maneira de superar os limites da existência humana e de expressar a vontade de poder.

Para ele, a arte era uma forma de criar novos valores e de encontrar um sentido pessoal na vida. Ele acreditava que a arte era capaz de transformar a vida e de nos ajudar a encontrar um propósito mais elevado.

Em resumo, as ideias de Nietzsche sobre a busca pelo sentido da vida são profundas e provocativas. Ele nos convida a questionar os valores tradicionais e a buscar um propósito pessoal que seja autêntico e criativo. Através da vontade de poder, do perspectivismo - "tudo depende do ponto de vista" -  e da arte, podemos transcender os limites da existência humana e encontrar um sentido mais elevado na vida.

O quadro a seguir nos faz um resumo do senso comum sobre Nietzsche (os mitos, ou seja, as "verdades fake" sobre o mesmo) e outra forma mais verdadeira de vê-lo que amplia a nossa compreensão - e humanização - do mesmo:

Mito	Verdade
Nietzsche acreditava que a vida não tinha sentido.	Nietzsche não acreditava que a vida não tinha sentido, mas sim que o sentido da vida não era algo dado, mas sim algo que cada indivíduo deveria criar para si mesmo.
Nietzsche era um niilista.	Nietzsche não era um niilista, pois ele acreditava que a vida tinha valor, mas que esse valor deveria ser criado pelo indivíduo, por cada um de nós.
Nietzsche acreditava que a felicidade era o objetivo final da vida.	Nietzsche não acreditava que a felicidade era o objetivo final da vida, mas sim que o objetivo final era a realização do potencial humano e a superação de si mesmo.
Nietzsche era um pessimista.	Nietzsche não era um pessimista, mas sim um crítico da cultura e da moralidade de sua época, que ele via como limitadoras da liberdade e da criatividade humana. Duas grande mulheres brasileiras, com obras maravilhosas sobre nosso SBCense, vale a pena ver seus vídeos e/ou lê-las. São elas:

Viviane Mosé é uma poetisa, filósofa, psicóloga, psicanalista e especialista em elaboração e implementação de políticas públicas. Mestre e doutora em filosofia pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro, publicou sua tese de doutorado Nietzsche e a grande política da linguagem em 2005.

A professora  Scarlett Marton, da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo (FFLCH-USP) e mestra em Filosofia pela Université Paris, entre outros livros sobre nosso SBCense,  lançou no Brasil no ano passado Nietzsche e as mulheres: Figuras, imagens e tipos femininos, onde analisa as reflexões do escritor alemão sobre o gênero feminino e as relaciona com temas centrais do seu pensamento, como o experimentalismo, a crítica da metafísica e a luta contra o dogmatismo. "As reflexões do filósofo Friedrich Nietzsche sobre as mulheres não têm um lugar marginal em sua obra; elas não se reduzem a preferências pessoais e, menos ainda, a desvios eventuais".

Nietzsche, para nós SBCenses, dialoga com outro SBCense  famoso, brasileiro, o Rosa:

Assim como também com o grande poeta, dramaturgo, ator e maior escritor inglês William Shakespeare (1564 -1616)

"O mundo é um palco" (também referido em português como "O mundo inteiro é um palco"; no original em inglês: "All the world's a stage") é a frase que começa um monólogo de William Shakespeare em  As you like It, falado pelo melancólico Jaques no Ato II, Cena VII. O discurso compara o mundo a um palco e a vida a uma peça (que nós mesm@s escrevemos):

  ~ Soneto 23 ~

Como no palco o ator que é imperfeito

Faz mal o seu papel só por temor,

Ou quem, por ter repleto de ódio o peito

Vê o coração quebrar-se num tremor,

Em mim, por timidez, fica omitido

O rito mais solene da paixão;

E o meu amor eu vejo enfraquecido,

Vergado pela própria dimensão.

Seja meu livro então minha eloquência,

Arauto mudo do que diz meu peito,

Que implora amor e busca recompensa

Mais que a língua que mais o tenha feito.

Saiba ler o que escreve o amor calado:

Ouvir com os olhos é do amor o fado.

William Shakespeare

Voltando à filosofia contemporânea, se discute bastante atualmente o "adoecimento" do nosso século, marcado pelo avanço tecnológico, pelas descobertas científicas,  pelas discussões sobre o meio ambiente e o aquecimento global, assim como por guerras que veem se perpetuando e se acirrando cada vez mais, para alguns e algumas de nós, numa demonstração da necessidade de, urgentemente, construirmos um novo "modelo de mundo", pois o que temos pode estar nos levando à nossa própria destruição. 

Por isso a necessidade de reflexão sobre a vida e o viver... Algumas pessoas dizem de um dos efeitos danosos da nossa "sociedade do desempenho" (ser perfeito, ser o melhor), assim como da nossa "sociedade do consumo": 

a obrigação de "preencher todos os vazios", o que gera nossa desumanização. 

Explicando:  faz parte da nossa humanidade o vazio, as imperfeições, o mundo não se resume em "bem e mal" (e nós somos o bem... e o mal deve ser exterminado triste aprendizagem). Mas, sim, o mundo pode ser visto de outra maneira: não estática,  e sim  em movimento... e nós nos vermos na nossa humanidade, imperfeita,  nos construindo sempre, e também, sempre, pensando e agindo na direção de um mundo melhor, mais simétrico e fraterno, de relações mais bonitas. 

Não sendo assim, não fazendo o esforço, necessário e diário na direção de ressignificarmos o VAZIO, corremos o sério risco de cair no maniqueísmo, na necessidade de controle de tudo. 

Torna-se fundamental para a vida o reconhecimento do nosso desamparo, o acolhimento da nossa transitoriedade, "viver é dançar sobre o abismo". Dito de outra forma: o sofrimento faz parte da nossa humanidade, querer evitá-lo  a todo custo nos leva ao "consumismo": consumimos TUDO, sexo, amor, relações... a fim de preencher o vazio.

Então... nossa "doença" vem a ser essa "aprendizagem" que temos de preencher o vazio, preencher todos os espaços: com comida, com bebida, com distração, com trabalho ... até o desespero, a estafa, esgotamento, o burnout, síndrome tão comum nos nossos dias.

Por outro lado, se deparar com o vazio, olhar para ele, pode significar o descobrimento do sentido da vida! Este vem a ser o VAZIO EXISTENCIAL NECESSÁRIO... necessário à nossa humanização.

Freud também já falava disso há cerca de cem anos: nossa sociedade é construída a partir da "evitação do sofrimento" e não da "busca do prazer" como orientação de vida. Repercute numa grande diferença pautar a vida pela evitação do sofrimento e pautar a vida na busca do prazer. Na evitação do sofrimento criamos o medo do vazio; na busca do prazer aprendemos pelos sentidos que o sofrimento, o vazio, também passa... e retomamos nosso sentido da vida. Portanto, de alguma forma, aprendemos a "perder o medo do vazio... inclusive ele pode ser bastante revelador. 

Vejam como o conceito de amor que aprendemos e reproduzimos, nos vários níveis de relação, tem relação com a "proteção" de quem amamos... "protegemos" nossos amores, nossos filhos, por exemplo, do vazio, do sofrimento... e lhes causamos muito mal com esse tipo de amor! Proteger os filhos - e as pessoas que amamos - das dores do existir, das frustrações, dos sofrimentos, significa negá-los da construção das suas humanidades... pois essas dores fazem parte do humano. O que podemos fazer é estar juntos com eles, lhes fazer companhia... assim eles aprenderão a construir o sentido da vida.

Quem nos ensina o vazio como revelador? o grande poeta austríaco, também há cerca de cem anos, Rainer Maria Rilke.

Numa dessas cartas ele aborda a tristeza como uma espécie de rito de passagem, uma necessidade do corpo, uma "doença" que às vezes requer sua indução para que se possa entender suas razões, compreender a melancolia e, acima de tudo, enfrentá-la de peito aberto. Ou seja, a tristeza é reveladora, enfrente-a!

E nos causa perplexidade o  como nossa sociedade "evoluiu", de cem anos pra cá, no sentido do individualismo, do consumismo, das relações assimétricas, de "poder sobre", de exploração, em todos os níveis... uma sociedade que tem como base a perpetuação de uma corrente de exploração, que caminha no sentido da reificação, onde o dinheiro ganha vida e o ser humano se transforma em objeto (consumista e de consumo)... pensem conosco: último século, guerra mundial, imperialismo pós guerra, neoliberalismo, fanatismo religioso, outras guerras do imperialismo, até agora (e a indústria armamentista lucrando horrores)... agora voltem a antes da guerra, ou ao que provocou a guerra: o fascismo como política - ou regime histórico - está no mundo desde anos 30...  e foi combatido (e "destruído"); porém, o fascismo como modelo comportamental atravessa - e continua atravessando - a todos e todas nós... passa pelo raciocínio maniqueísta; pelo medo (ódio - destruição) do diferente; pela busca da verdade absoluta; pela busca da perfeição desumanizadora...

Refletimos: a HUMILDADE é a primeira de todas as virtudes. E também fizemos o exercício de "esperançar", resgatando Paulo Freire. Sim, ver tudo, não ter medo de ver... e fazer um pouco a cada dia no sentido da construção possível de uma sociedade mais humana... isso vem a ser o movimento do preenchimento dos vazios... 

O movimento para a "irmos saindo desse adoecimento" passa por, além de "permitirmos o vazio", nos "juntarmos"... reunirmos, para conversar sobre isso tudo; para rir da gente mesmo... e para construirmos a possibilidade de um mundo melhor, mais simétrico, em todos os níveis de relação.

Nas relações íntimas, afetivo-sexuais, mas servindo para todos os níveis de relação, uma SBCense nos mandou um "quase poema":

Eu me perguntei:

Por quem me apaixono?

- Pela possibilidade da construção de um amor...

Um amor de encontro de desejos...

De trepar,

De conversar

De construir um mundo mais bonito

... Coisas que (ainda) não são por que não tem cabimento num mundo tão assimétrico...

Por último, lembramos de um filme e de um livro que nos apontam saídas, construídas, como tudo no humano:

O filme VIVER, de 1952, do grande cineasta japonês Akira Kurosawa

Kanji Watanabe (Takashi Shimura) é um veterano burocrata que há décadas trabalha diariamente fazendo nada na Prefeitura. Ao descobrir que está com câncer no estômago, ele decide dar um sentido à sua até então desperdiçada vida. Veja comentário sobre o filme no site LEITURA FILMICA:

E o livro "O amor como Revolução", lançado em 2019:

O  pastor Henrique Vieira reflete sobre o poder renovador do amor, que se traduz em atitudes generosas com o próximo e que pode ser uma força poderosa na construção de uma sociedade mais justa e livre de preconceitos.

"O amor não é destino, sorte e não pode ser uma idealização, ele é acima de tudo um caminho que se percorre, uma decisão e uma forma de se viver."

Pastor da Igreja Batista do Caminho, ator, poeta, professor, militante dos direitos humanos,  ex-vereador, agora Deputado Federal,  HENRIQUE VIEIRA nasceu em 1987, em Niterói. Formado em teologia, ciências sociais e história, estuda a arte da palhaçaria e é membro do conselho deliberativo do Instituto Wladimir Herzog. 

"O amor como revolução é um desafio necessário em nossos tempos, é um chamado para transformarmos o amor em atitudes concretas que ultrapassam nossa própria existência".

Enfim, acreditamos que criando espaços de acolhimento e escuta dos afetos, em todos os níveis de relação podemos ir recuperando - ou construindo -  o que se podemos chamar de  AFETOS SOCIAIS,: que vem a ser a alegria de estarmos junt@s, de compartilhar... e que podem superar o individualismo, a competitividade, a ânsia por desempenho, o medo do vazio  e a falta de sentido para a vida.

E, para terminar, lembramos de outro grande SBCense: Oscar...

                  

A propósito do dia das crianças - e da vida - nosso grande GONZAGUINHA:

Abraços carinhosos a todas as pessoas que nos leem e nos ouvem...